来源于天，但怎样尽性，则是一种实践的智能，
这里并没有提供给我们。
这样，我们已经从存在论的角度给出了谓之与之谓的区分。按照这个区分，我们已经可以
明确：在「形而上者谓之道，形而下者谓之器」这一表达中，「形而上」与「形而下」之
间的分辨不是道器固有的分辨，相反，在本然的意义上，道器本身总是不可分割的；作为
主体性的分辨，形而上与形而下意味着主体存在的两种不同的方式，或者说，主体显现存
在的两种不同方式。
对于王船山而言，张载发现的如下真理，构成了道器之辨另一个重要的出发点：这就是《
易传》是言「幽明」而不言「有无」的。 在王船山那里，「幽明」就是「隐显」，就是
「不可见」与「可见」。这一事实，意味着形而上与形而下之别，必须从「隐显」而不是
「有无」的视域，才能获得恰当的理解。
这样，我们可以明白，王船山对于道器之辨的理解，有两个不容忽视的出发点：首先是之
谓与谓之之辨，其次是隐显与有无之辨。
三、形上、形下之分是隐、显之别
谓之与之谓的分辨，为探讨存在论的基本区分--「形而上者谓之道，形而下者谓之器」，
提供了基础。船山再次强调，「谓之」一词意味着它所述说的「基本区分」乃是主体建立
起来的：「谓之者，从其谓而立之名也。」 戴震曾经提请我们注意，这一区分的实质不
是界定道器，而是用道器来分辨形而上与形而下，因此，主体这里所建立起来的，其实是
形而上与形而下的分别。当船山说「上下者，初无定界，从乎所拟议而施之谓也」时，
这一区分的主体性质就更为清楚了。
形而上和形而下，可以从主体和对象两个层面加以区分。从存在经验的对象来说，形而上
、形而下就是隐、显，也即不可见和可见之别；从主体自身的存在方式，同时也是开显真
实存在的方式来说，形而上和形而下分别是思与感性实践两种不同的沟通隐显（可见与不
可见）的方式。先从对象的层面说起。
船山说：「形而上者隐也，形而下者显也。」 形而上与形而下之分是隐与显之别，所谓
隐、显，就是幽、明，就是不可见（闻）的与可见（可闻）。所以，在船山那里，「形而
上者」与「形而下者」在某种意义上又是「弗见弗闻」与「可见可闻」的同义词。「形而
下者，可见可闻者也。形而上者，弗见弗闻者也。如一株柳，其为枝为叶，可见矣，其生
而非死，亦可见矣。所以体之而使枝为枝、叶为叶，如此而生，如彼而死者，夫岂可得而
见闻者哉？」
把形上、形下之分规定为隐、显之别，或者可见、不可见之别，这意味着，在这里成为关
注中心的，不是存在本身，而是存在向主体显现的方式。所以，不是存在自身可以分为形
上、形下，而是存在的显现，同时也就是主体的存在经验，存在着两种方式：形而上的方
式与形而下的方式。显然，在船山这里，「存在是什么」这样一种提问和表述不再构成关
注的中心，这样一种提问和表述，在实际上，会导致把形上、形下之分看作是对这个现实
世界的自身结构的描述，也就是说，形上、形下就会成为这个世界自身「存在区域」上的
固有划分，而不是我们自身的存在方式（例如我们的存在经验或者行动方式）上的差异，
不管这个差别向我们显现，还是隐藏起来，它都已然并且依然存在。在这种意义上，形上
、形下就是描述性的范畴，而不是解释性的范畴；就是理论理性的范畴，而不是实践理性
的范畴。如果是这样，那么，形而上者也就不必「谓之」为道，而直接就是道了；形而下
者也就不必「谓之」为器、而其本身就是器了。也正是在没有认清「谓之」的真正意义的
情况下，形上、形下之辨才会被视为与理气之辨重合，把形上等同于理、把形下等同于气
的情况才会发生。
船山知道，如果从存在本身的区域划分而不是从存在的显现方式上考虑形上、形下之别，
那么，我们在根本上就无法抵御那种建立在「有无」基础上的那种「实体主义存在论」，
而那种存在论最终意味着对真实的存在本身的颠覆。 所以，在这里，船山仍然严密地采
用防御性的策略。他看得非常得透彻，他很清楚来自有无的思考方式，在这里，只能采取
两种进攻方式：其一，把形上、形下之别解释为无、有之别；其二，把二者的差异解释为
无形与有形之别。对于第一种解释，他指出，「道之隐者，非无在也。」 当我们说道隐
时，并不是说道不存在。所以，「隐」不是就对象本身而言的，它其实是一个与主体的知
能密切相关的概念。换言之，只有通过主体现实的知能活动，隐显才能得以界定。
且夫道何隐乎？隐于不能行不能知者耳。
隐对显而言，只人所不易见者是。
「隐」的意义就在于，它在主体某一具体知能活动中超越了主体所可经验的范围，但它并
非「不存在」（「无」），而是以「不可见」（隐）的方式作用着知行活动。「显」的意
义在于，它在主体感性的知能活动畛域之内，以「可见」的方式存在。因此，形而上、形
而下并非「有无」之别，而是两种不同存在形式的存在：可见的有和不可见的存在。所以
，王船山强调，隐不是「无」，隐只是现在不可见、不能行，而不是不存在。「吾目之所
不见，不可谓之无色；吾耳之所不闻，不可谓之无声；吾心之所未思，不可谓之无理。以
其不见不闻不思也而谓之隐，而天下之色有定形、声有定响、理有定则也，何尝以吾见闻
思虑之不至，为之藏匿于无何有之乡哉！」 显然，所谓隐者，并不能化约为「无」，化
约为「非存在」。当我们把「隐」与「不可见的」等同时，应该警惕的是这样一种危险观
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